濮水河畔，清风甫畅，秋阳正好。庄周裸着胳膊，瘦弱的手臂抓稳钓竿，眼睛盯着江面。以天地为背景，他身后的两个楚国使臣显得微小。过了一会，庄周回头，带着一贯不经心的浅笑：“二位还是请回吧。与庙堂中华美的躯壳相比，我更愿做泥土中自由的生灵。”对于权利富贵，他自然是无所谓的。

也许是一个将尽的冬天，生机还藏在地底，庄周在亡妻的灵前鼓盆而歌。所有的人包括他的挚友都在谴责他的没心没肺。庄周的回答过于哲学化，我更愿意将它换成两句诗：“他人笑我太疯癫，我笑他人看不穿。”他说：“如果我死了，我也愿意你们笑着送我，把我的躯体还给土地，而我的元气将重归自然。”对于生死，他也是无所谓的。

无所谓，意味着一种价值观：不仅仅要知道什么对自己有价值，也应该知道什么没价值。

无所谓，意味着一种方法论：追求当然是积极的，舍弃却也必不可少。

国人的智慧，集大成者是儒道二家，他们在有所谓和无所谓的观点上各有侧重。儒家自然是告诉我们人性中有哪些珍宝，我们应该如何发现，如何坚守，如何发挥，由此而重学习、重内圣、重外王。道家却告诉我们人世间有哪些陷阱和污秽，我们应该如何逃避，如何保护自我，如何让社会重归安宁，由此而重虚静，重游世，重无为。

而世间，恐怕找不到一个纯粹儒家的人，孔子也说“如不可求，从吾所好”;也找不到一个纯粹道家的人，庄子的冷眼，内里藏着悲天悯人的热心。

从这一个角度而言，“无所谓”究竟是好还是不好就成了一个伪命题，因为我们都有所追求，也都有所舍弃。“问世间情是何物，直教人生死相许”，执着于情者，罔顾生死。“天下熙熙，皆为利来;天下攘攘，皆为利往”，执着于利者，视情感如赘疣。“若为自由故，二者皆可抛”，执着于心中自由之信念者，什么都可以抛弃。庄周无所谓名利，即重视于自由;无所谓生死，则皈依于自然规律。懂得这个道理，我们看人或许可以全面一些，判断成功还是失败的标准，或许可以更理性些。一个表面无所谓的闲荡之人，或许有自己深藏的火种;一个成功的人，或许舍弃了我们不能舍弃的东西。

然而，国人的智慧，更在于儒道互补。说到底子上，就是告诉我们，如何在有所谓(即重视与追求)和无所谓(即淡然和放弃)间求得一个平衡。找得到这种平衡，则如陶渊明“衣沾不足惜，但使愿无违”;如伯夷叔齐“求仁得仁，而又何怨”。找不到这种平衡，则如杜甫“残杯与冷炙，到处潜悲辛”;如张国荣，绚烂过后走向彻底的沉寂。

而在这个娱乐至上的年代，深沐“有钱就是任性”的风习，对儒道思想早已无所谓的我们，对信仰早已无所谓的我们，究竟怎样重塑自己的价值理念?如果连把什么当成人生的珍宝，把什么当成真正应该无所谓之的污秽都不知道，还谈什么平衡和内心的安宁呢?或许，在一个浮躁的时代，真的，我们更应该倡导一种无所谓的理念：与其深陷，不如不见。

看着这个题目，我渐渐觉得宁静，但要依靠放弃才能获得宁静，要依靠无所谓来获得超脱，却又让我倍感悲哀。

(此文荣获“语文教学与研究杂志社”组织的第十七届“新世纪”杯全国中学生作文大赛二等奖 指导老师：刘凡章)